SIETE PRINCIPIOS. TAISEN DESHIMARU

 La fusión del Budismo y el Shintoismo permitió la creación del Bushido, la vía del samurai. Se puede resumir esta Vía en siete principios esenciales:

1. Gi: la decisión justa en la ecuanimidad, actitud justa, la verdad. Cuando debemos morir, debemos morir.
2. Yu: la bravura teñida de heroísmo.
3. Jin: el amor universal, la benevolencia hacia la humanidad.
4. Rei: el comportamiento justo, que es un punto fundamental.
5. Makoto: la sinceridad total.
6. Melyo: el honor y la gloria.
7. Chugi: la devoción, la lealtad.

Estos son los siete principios del espíritu Bushido, Bu: artes marciales; Shi: guerrero; Do: la Vía. 

La vía del samurai es imperativa y absoluta. La práctica, al venir del cuerpo a través del inconsciente, es fundamental en ella. De aquí la gran importancia dada a la educación del comportamiento justo.
Las influencias entre el Bushido y el Budismo han sido recíprocas. Pero Budismo ha marcado al Bushido en cinco aspectos:

a) El apaciguamiento de los sentimientos.
b) La obediencia tranquila de cara a lo inevitable.
c) El dominio de sí ante cualquier acontecimiento.
d) La intimidad más grande con la idea de la muerte que con la de la vida.
e) La pura pobreza.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, el maestro Zen, Kodo Sawaki, daba conferencias a los más grandes maestros en las artes marciales, las más altas autoridades del Budo. En los idiomas occidentales, confundimos artes marciales y artes de la guerra; pero en Japonés es: la vía. En Occidente, estas artes marciales, tan en boga, se han convertido en un deporte, en una técnica sin el espíritu de la Vía.

En sus conferencias, Kodo Sawaki decía que el Zen y las artes marciales tienen el mismo sabor y que están en unidad. En el Zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuánto hay que entrenarse? Mucha gente me han preguntado: "¿Durante cuántos años tengo que hacer zazen?", yo les respondo: "¡Hasta la muerte!". Entonces mis interlocutores no están ya satisfechos. Los Europeos quieren aprender rápidamente, algunos incluso en un solo día. "He venido una vez y he comprendido", ¡dicen ellos! Pero el Dojo es diferente de la Universidad.
También en el Budo hay que continuar hasta la muerte.

Tomado del libro: "Zen y Artes Marciales" Editorial, Luis Cárcamo. Autor: Taisen Deshimaru

Retornar a lo Natural



Masanobu Fukuoka

      Este mes compartimos parte del pensamiento del agricultor, biólogo y filósofo japonés, Masanobu Fukuoka, quien nació en la ciudad de Iyo, en la prefectura de Ehime el 2 de febrero de 1913. El pasado 16 de agosto se cumplieron 4 años de su fallecimiento.

"…La gente ya no pone los pies en la tierra pelada. Sus manos se han alejado de hierbas y flores, no dirigen su mirada al Cielo, sus oídos están sordos al canto de los pájaros, su nariz se ha hecho insensible a causa de los humos de los tubos de escape y su lengua y su paladar han olvidado los sabores sencillos de la Naturaleza. Los cinco sentidos han crecido aislados del orden natural. La gente se ha alejado dos o tres escalones del hombre verdadero. Los verdaderos gozos y deleites del hombre eran un éxtasis natural. Esto sólo existe en la Naturaleza y se desvanece lejos de la Tierra. Un medio ambiente no puede existir fuera de la naturaleza, y así la agricultura deberá ser el fundamento para vivir. El retorno de toda la gente al campo para cultivar la tierra y crear aldeas de hombres verdaderos es el camino a seguir para la creación de ciudades ideales y naciones ideales...”.   

     O'Sensei, a través de su práctica, resignificó la afinidad entre el budó y la agricultura, el estudio de la naturaleza y nuestro vínculo con ella.

"Morihei con treinta y siete años se trasladó con su familia a Ayabe, donde funcionaba la sede central de la Omoto kyô (religión nueva a la que decidió unirse). Tras instalarse en una pequeña casita cerca del santuario principal, ayudó en muchos proyectos de la granja y de la construcción que en aquellos momentos llevaba a cabo. También participaba de diversos servicios de oraciones, sesiones de meditación, ayunos especiales y ceremonias de purificación.

     La Omoto kyô concebía la agricultura como la base del nuevo orden mundial e insistía en los métodos naturales de cultivo. en Ayabe no se criaba ganado y, como no se podía usar estiércol para las hortalizas que se ofrecían en los santuarios, los agricultores de la Omoto desarrollaron un sistema muy refinado de compost.

     A Morihei le gustó la agricultura con pasión durante toda su vida. Con la abolición del feudalismo, muchos de los antiguos samurais redescubrieron la afinidad entre el budo y la agricultura: eran dos disciplinas que promovían una vida sana con elevados pensamientos. Morihei tenía herramientas muy pesadas forjadas por él mismo y utilizaba el azadón con la misma concentración y extensión que su sable. Era el encargado del compost y se levantaba a las tres de la madrugada para recoger desperdicios de diversas zonas."

(Texto extraído del libro " Paz Abundante: La Biografía de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido", escrito por John Stevens)

Información - Cambio de lugar

Av. San Martín 2149, Florida

A partir del próximo lunes 12 de noviembre, el Aikido Urrutia Dojo compartirá las instalaciones con el Aikido Shirataki Dojo, cuyos instructores a cargo son Maximiliano Villanustre y Eloy Grau. Los horarios de práctica son los siguientes:

Instructor Nicolás Urrutia:

• Lunes, miércoles y viernes de 8 a 9.30hs.
• Martes y jueves de 19 a 20.30hs.
• Sábados de 10 a 11.15hs bukiwaza, de 11.15 a 12.30hs Taijutsu.

Instructor Eloy Grau:

• Lunes, miércoles y viernes de 20.30 a 22hs.

Instructor Maximiliano Villanustre:

• Martes y jueves de 18 a 19hs. (sólo para niños)

Entrevista a Sandro Caccamo Sensei

Fotografía: Sergio Luna

Este mes compartimos la entrevista realizada a Caccamo Sensei ( 6to. Dan Aikikai) Director Técnico del Aiki Roma Dojo, AIKI Scuola Italiana de Aikido (Associazione Sportiva Dilettantistica fundada en 1987).

1) ¿Qué beneficios siente que le trajo la práctica del aikido?

1)  Quali vantaggi  sente che  porta la pratica dell'aikido?

 L’Aikido è una delle componenti essenziali della mia vita e praticandolo da lungo tempo non saprei dire quali vantaggi esso porti. 

Mi accompagna da 33 anni ed immagino che senza di esso sarei probabilmente un altro uomo, mi muoverei diversamente, penserei diversamente, forse approccerei la vita con una filosofia diversa.

Dovrei restare qualche tempo senza praticarlo per comprendere quali sono i suoi benefici ma preferisco stare senza risposte piuttosto che senza Aikido.

El Aikido es un componente esencial de mi vida y aún habiendo practicado desde hace mucho tiempo no podría decir cuáles son los beneficios que trae.

En mi caso desde hace 33 años, y me imagino que sin ello probablemente yo sería otro hombre, me movería de forma diferente, pensaría de otra manera, tal vez me aproximaría a la vida con una filosofía diferente.

Debería permanecer algún tiempo sin práctica para entender cuáles son sus beneficios, pero prefiero quedarme sin respuestas y no sin Aikido.

2) Qué principios pone en práctica durante una clase?

2) Quali principi esprime durante  una classe?

Le tecniche di base sono esse stesse principi, è sufficiente praticare per qualche tempo per comprendere che esse sono una grande metafora (a volte un paradosso) della vita.

Importante per me è la capacità di mantenersi in equilibrio, o imparare a gestire il disequilibrio; saper essere centrati (mentalmente) sul proprio “asse mediano”, senza il quale non saremmo in piedi e non lo saremmo come uomini non solo come aikidoka; la capacità di accettare il contatto, anche quello che “non ci piace”; saper “ascoltare” il proprio compagno di pratica.

Se prendiamo i cinque principi, da Ikkio a Gokio, ritroviamo proprio questo e la nostra crescita non è determinata dalla nostra bravura nell’eseguire o subire una tecnica ma dalla  capacità di accettare le condizioni che una determinata situazione (spesso di stress) ci impone.

Non è la vita questa?

 Las técnicas básicas son esos mismos principios, es suficiente practicarlo durante un tiempo para darse cuenta de que son una gran metáfora (a veces paradójica) de la vida.

Importante para mí es la capacidad de mantener el equilibrio, o aprender a manejar el desequilibrio;  la forma de centrarse  (mentalmente) en su "eje central", sin la cual no podríamos estar de pie no sólo como aikidokas sino también como hombres;  la capacidad de aceptar el contacto, inclusive el que "no nos gusta",  ser capaz de "escuchar" a su compañero de práctica.

Si tomamos los cinco principios de Ikkio a Gokio, encontramos exactamente eso, y nuestro crecimiento no está determinado por nuestra bravura para llevar a cabo una técnina o sufrirla, sino por la capacidad de aceptar las condiciones que una situación particular (a menudo estresante) nos impone.

¿No es la vida ésto?

3) Para usted, cuál es el fin que persigue la práctica?

3) Per voi, Qual è lo scopo della pratica?

 L’Aikido, per me, è una grande opportunità di carattere culturale e di costruzione dell’uomo, inteso come essere umano.

Questo non significa che l’Aikido vada inteso e trattato come una filosofia dimenticando il rigore e la disciplina di cui esso è portatore, anzi è proprio attraverso rigore e disciplina che riusciamo a costruire.

Mi rifiuterei di sudare trenta o quarant’anni su un tappeto polveroso solo per sapermi difendere da un ipotetico aggressore.

Diciamo che la capacità difensiva che acquisiamo nella pratica è un gradito “effetto collaterale” ma non possiamo fermarci a questo, sarebbe stupido e soprattutto noioso.

L’Aikido, per sua stessa natura, contribuisce alla nostra crescita intellettuale e all’equilibrio tra la nostra mente e il nostro corpo.

Questo a me sembra molto.

Aikido, para mí, es una gran oportunidad de carácter cultural y de la construcción del hombre, entendido como un ser humano.

Esto no quiere decir que el Aikido debe ser entendido y tratado como una filosofía olvidando el rigor y la disciplina que aporta, sino que es a través del rigor y la disciplina que podemos construir.

Me niego a sudar treinta o cuarenta años en una alfombra polvorienta sólo para saber defenderme de un agresor hipotético.

Decimos que la capacidad defensiva que adquirimos en la práctica es un agradable "efecto secundario", pero no podemos detenernos sólo en esto, sería estúpido y aburrido sobre todo.

Aikido, por su propia naturaleza, contribuye a nuestro crecimiento intelectual y al equilibrio entre nuestra mente y nuestro cuerpo.

Esto me parece mucho.

4) Qué actitud aconsejaría usted para un buen practicante de aikido?

4) Che attitudine consiglia ad un buon praticante di aikido?

Penso che la giusta attitudine debba riferire proprio all’aspetto marziale, i contenuti filosofici ed antropologici dell’Aikido sono tali (e veri) solo se ci scontriamo davvero con gli aspetti più duri dell’arte marziale.

L’Aikido fornisce una chiave di lettura storico-tradizionale della marzialità, penso alla spada, 

in continuo adattamento e comparazione con il lavoro in Taijutsu.

La giusta attitudine dunque è proprio questa: seguire la genesi, la discendenza marziale di cui l’Aikido è portatore ed affrontarla, non aggirarla raggirando se stessi.

Penso quindi che un approccio tradizionale sia necessario ma deve mantenere, allo stesso tempo, una disponibilità consapevole all’evoluzione.

La tradizione non è lasciare le cose come sono ma portare i suoi principi nel cambiamento.

Creo que la actitud correcta debe referirse al propio aspecto marcial, el contenido filosófico y antropológico del Aikido son tales (y verídicos) sólo si nos encontramos con los aspectos más duros del arte marcial.

Aikido proporciona una clave para la comprensión histórica y tradicional de la marcialidad, pienso en  la espada, una continua adaptación y  comparación con el trabajo en Taijutsu.

La actitud correcta, entonces, es la siguiente: seguir la génesis, la descendencia marcial de la cual el Aikido es portador y afrontarla, no ir por ahí  engañándose a sí mismo.

Así que creo que un enfoque tradicional es necesario, pero debe mantenerse, al mismo tiempo, una disponibilidad consciente de la evolución.

La tradición no es dejar las cosas como son, sino adecuar sus principios al cambio.

Aikido Koshukai 2012

  

Fotografía de Martín Robles



     El  8 y 9 de septiembre participamos de la 8va. edición consecutiva del Aikido Koshukai, organizado por la O.A.A. en el Club Platense.

     Para reflexionar sobre esta experiencia compartimos las siguientes palabras extraídas del "Hagakure: El libro oculto del samurai", cuyo autor es Yosho Yamamoto.

     "No recomiendo alimentar sólidas convicciones personales. Si de tanto perseverar, y al alcanzar un alto grado de concentración, un samurai se forma opiniones muy marcadas, puede verse tentado a suponer equivocadamente que ha alcanzado la realización. Esto debe ser fuertemente desalentado. Un samurai debe entrenarse constantemente para que sus técnicas maduren, y jamás debe cejar en su empeño. Pensar que porque se ha hecho alguna clase de descubrimiento personal, uno está autorizado a relajar su disciplina de entrenamiento, constituye una insensatez mayúscula. Un samurai debe pensar continuamente cuáles son los aspectos en los que aún dista de la perfección, y consagrar su vida a perfeccionarse cada vez más, buscando incansablemente el camino verdadero. Sólo una práctica de este tipo lleva a encontrar el camino."

¿Qué es DO?

El siguiente texto fue escrito por Kenzo Miyazawa (1937 - 2003)

     "O’ Sensei decía que al practicar el Aikido debemos parecernos al fenómeno del fluir de la sangre dentro del organismo humano, o sea que es algo natural que se mueve constantemente debido a un mandato divino de la Naturaleza. Si nos apartamos de la voluntad de Dios, deja de ser camino (Do).

     Los practicantes del Aikido deben hacerlo como si fueran uno con la naturaleza. La mayoría de la gente decide su vida o el futuro de su destino dentro de las posibilidades que haya al alcance de su mano, decidiéndose por el camino más fácil. Pero hay límites dentro de la vida que se ven fácilmente. Debemos buscar lo real que existe detrás de lo aparentemente fácil. El Aikido nació de ese intenso deseo o ruego de O’ Sensei y se materializó su pensamiento en lo que hoy conocemos. Esto nos demuestra que todos lo sueños no deben quedarse dentro de nuestro corazón sino por el contrario deben expresarse, desearse, materializarse, de lo contrario se pierden en la inmensidad de lo irrealizable. Jesús le preguntó a un ciego: “¿Qué quieres que haga yo por ti?” y él le contestó: “¡Señor, que reciba yo la vista!” y el Maestro le dijo: “Recíbela, tu fe te ha sanado”. Y enseguida vio y lo acompañó. Jesús no hizo nada, ni siquiera lo tocó, fue la fe o sea su propia fuerza interior la que logró el cambio, la materialización de un intenso deseo que sólo necesita pasar del terreno inmaterial de un sueño al terreno concreto de la materialización.

Nuestra fe, nuestra esperanza, nuestro deseo, debemos expresarlo bien fuerte para poder concretarlo, repitiéndolo todas las veces que sean necesarias para llenar nuestro subconsciente con esa idea hasta colmarlo y luego no perder la fe en su materialización, pues ésta llegará en igual proporción y rapidez al trabajo de nuestro ruego.

El Aikido es el resultado de un pensamiento fuerte, positivo, con fe, entonces, lo imposible se vuelve posible. Así debe regirse la vida de uno mismo materializando nuestro deseo, tornándose realidad para hacernos sentir felices y conscientes del poder interno que poseemos y que es uno con la naturaleza.

Esta actitud también es Aikido".

Visita a Uruguay

      Los días 7, 8 y 9 de julio estuvimos de visita en el Tane Dojo ubicado en la ciudad de Montevideo, perteneciente a la Organización Uruguaya de Aikido dirigida por Miguel Pereyra Sensei. Allí participamos del 1er. Seminario Internacional organizado por la ORGURAI. Las clases estuvieron a cargo de Miguel Pereyra Sensei, Ricardo Cavassa Sensei y Nicolás Urrutia Sensei.

Un agradecimiento especial a Pereyra Sensei, a Pablo Fernández, Micaela Perera y Mariana Casares por su generosidad y hospitalidad, como así también a todos los practicantes que participaron junto a nosotros de tres días de intensa práctica y alegría.

Sensei Pereyra

Sensei Cavassa

Sensei Urrutia

 

"Las Puertas del Paraíso"

     "Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con le poder de la sabiduría y la iluminación. Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

     Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación de amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia". (O'Sensei)

      El siguiente texto fue extraído de una recopilación de cuentos orientales sobre artes marciales, se llama "El blanco invisible", compilados por Pascal Faulliot, Editorial Vision Libros.

"Las Puertas del paraíso"

Un samurai se presentó delante del Maestro Zen Hakuin y le preguntó:

-Existen realmente el infierno y el paraíso?

-¿Quién eres tú? - preguntó el Maestro.

-Soy el samurai...

-Tú, un guerrero! - exclamó Hakuin - Pero mírate bien! ¿Qué señor va a querer tenerte a su servicio? Pareces un mendigo! - La cólera se apoderó del samurai. Aferró su sable y lo desenvainó.

Hakuin continuó - Ah, incluso tienes un sable! Pero seguramente eres demasiado torpe para cortarme la cabeza!

Fuera de sí, el samurai levantó su sable dispuesto a golpear al Maestro.

En ese momento éste le dijo -Aquí se abren las puertas del infierno.

Sorprendido por la seguridad tranquila del monje, el samurai envainó su sable y se inclinó respetuosamente.

-Aquí se abren las puertas del paraíso!

"Una palabra para los principiantes"

     El siguiente artículo fue escrito por Okumura Shigenobu (1922 - 2008), instructor de Aikido que obtuvo la graduación de 9no. dan Aikikai. Okumura se desempeñó como Director General del All Japan Aikido Federation. Fue docente del Akido Hombu Dojo a principios de los años 50 y tuvo un papel significativo en el desarrollo del Aikido.

Este texto fue publicado en el Primer Boletín Informativo de la Asociación Argentina de Aikido en enero de 1986.

"Deseo aprovechar esta oportunidad para hacer una advertencia a los principiantes que recientemente han comenzado su entrenamiento (keiko) en Aikido.

En primer lugar deseo transmitirles esta idea: “sean fieles a lo básico” (técnica básica).

Y esto significa no sólo en relación al Aikido, sino a todas las cosas de su vida. Para aquellos de entre ustedes que hayan terminado recientemente sus estudios y hayan comenzado nuevos trabajos este es un ideal especialmente valioso. Si alguna persona comienza a hacer algo nuevo haciendo todo “a su modo” es seguro que nunca progresará en la actividad, más bien permanecerá recluido en su pequeño mundo y nunca llegará a ser completo o maduro.

     Aquí en Japón, todas las actividades a las que se les aplica el término “keiko” (práctica – entrenamiento) nosotros lo expresamos como “do” o “michi”, esto significa que lo consideramos “un camino” (hacia los logros espirituales). Consideremos la ceremonia del Té “Cha-do”, los arreglos florales “Ka-do”, la caligrafía “Sho-do”, el juego del “go” “Ki-do” o la arquería tradicional “Kyudo”, sin mencionar las otras vías marciales como “Kendo”, “Judo”. Todas incorporan este concepto que encontramos en la palabra “do” (senda, vía, camino).

     Si vamos a profundizar en la expresión “de un arte a la senda” encontraremos que la progresión cae en un proceso de tres cascadas explicado por los términos “Shu-ha-ri”.

Este método “destructor de protección, destructor de descenso” fue el modo por el cual la generación más joven se ha criado y se ha educado desde el pasado. Los conceptos que han aparecido en los círculos europeos de “Artes- Técnicas – Logos” parecen ser un poco diferentes de aquellos a que nos referimos mediante las palabras “Jutsu” y “do” (arte y senda) en japonés.

     Al nivel “Shu”, el paso más elemental en cualquier tipo de entrenamiento, es el tiempo en que los principiantes deben “ser leales a lo básico” repitiendo cada paso (o forma) de entrenamiento sin variar ningún punto jamás. Este es el período en que el practicante hace todo exactamente de la manera descrita por el instructor. Durante ese tiempo “hacer las cosas a mi modo” está absolutamente prohibido. Este es un nivel en el cual la disciplina, los modales, formas, standard, rudimentos, fórmulas y “Kata” están todos reunidos en lo que llamamos “las básicas” y deben ser totalmente asimiladas. En este estadio de “mente principiante” “shoshin” si la gente se entrena de cualquier modo que le plazca, harán muy poco e imposible para lograr la totalidad. Cuando practicamos los caminos aquí en Japón, nos referimos a ellos usando la palabra “keiko”. La base mental que implica esta palabra puede ser captada por el análisis de los caracteres que usamos para escribirla. “Kei” contiene los elementos que indican la idea de “pensar acerca de” o “ponderar” mientras que el segundo ideograma simplemente significa “viejo” o “antigüedad”. En efecto, en China esta palabra, pronunciada “Jigu”, nunca se usa con el significado de “práctica” algo físico como deportes o ejercicios. Es una alteración puramente japonesa del significado. De todos modos es claro que el contenido de la palabra significa “retornar al punto de partida y repetir, repetir, repetir”. Aún así no se quiere decir que estamos realizando mecánicamente la misma acción una y otra vez sin pensar siquiera en lo que estamos haciendo. En la primera página del “Kojiki” la colección de historias  mitológicas japonesas más antiguas, el famoso Ono Yasumaro escribe su opinión en un memorial al Emperador. El estableció la advertencia que es necesario “estudiar el pasado, iluminar el presente”. En los “Anacletos de Confucio” encontramos un pasaje que asevera “conocer lo viejo, conocer de nuevo”, todavía de algún modo para mi el pasaje del Koiji parece mucho más dinámico. En el libro “Así hablaba Zaratustra” el filósofo alemán Nietzche (1844-1900) simbolizará el período del principiante como la era del camello. En el desierto, sin agua, sin comida, la travesía día a día requiere una tremenda paciencia y habilidad para soportar el sufrimiento y la opresión. La expresión es muy europea en aroma, pero en Oriente u Occidente la idea es exactamente la misma. El primer nivel, el comienzo de cualquier intento requiere del principiante la superación de grandes dificultades y permanecer fiel a lo básico.

     Ahora veamos el segundo nivel el de “Ha”, este carácter significa llorar aparte o entrar en colapso. En este nivel el practicante rompe con el “Kata”, la forma fija, y permite que su naturaleza individual avance en mayor grado. Este es el período “a mi modo” de afianzamiento, para Nietzche esta es la era del león. Las básicas han sido aprendidas y ahora las formas son trascendidas y la propia originalidad del individuo tiene completo lugar. En general podemos imaginar que este es el nivel en el que se encuentran la mayoría del agente de alta graduación.

     Finalmente llegamos al nivel llamado “Ri” o “la rotura”, aquí la persona sale del kata y de la forma juntas y se vuelve independiente y auto sustentado. Aquí la persona es sin arte y no afectada. Este es el estado de los famosos maestros del pasado y debe ser el último logro de toda nuestra práctica. Es el estado en que estamos totalmente desapegados de todo. “Waza” ha sido olvidada. Sin embargo como una primavera que desborda, así la waza burbujea naturalmente es ese estado. Para Nietzche este nivel está simbolizado por el bebé. Confucio sintió que a este nivel aún si uno siguiera todos los deseos del corazón, las actividades de uno nunca transgredirían aquello que se considera correcto en términos generales. Se nos ha enseñado que los sabios consideran que es el estado del espíritu/mente de una persona que ha superado los 70 años. Sin tomar en cuenta la forma de expresión puede verse que este mismo estado de mente ya ha sido descrito. Ya que se lo piensa como los últimos límites de la civilización moral y humana de perfección donde los deseos naturales conforman con propiedad, o como dice Nietzche, como la persecución de la gracia sin arte de un bebé recién nacido, “Ri” es el logro más elevado de la austeridad de la senda. En todas esas filosofías el Ri ha sido inintencionalmente explicado de la misma forma.

     En el pasado se dijo que “continuidad es fuerza” esto significa que aunque la gente no posea talento o genio innato para algo, si ellos continúan en su esfuerzo de entrenamiento algún día alcanzarán esas aptitudes. El agua permanecerá en estado líquido todo el tiempo hasta los 99 grados a pesar del aumento gradual de la temperatura, sin embargo, a los 100 se vaporizará. Del mismo modo, para tener éxito uno solamente necesita tomar la dirección y la meta. Una persona paralítica puede estar impedida de caminar pero si se mueve muy lentamente y no desiste con seguridad llegará a Osaka o a Tokio. Podrá no ir tan rápido como el super expreso “tren bala” pero con determinación y ejercitación ininterrumpida se acercará más y más a su meta final.

     Para los eres humanos la última estación de la línea se llama “muerte” , hasta que llegamos a destino sólo hay nuestro propio “Shugyo”, nuestro entrenamiento auto disciplinado. Esta vida la tenemos una sola vez, nos dicen los antiguos, aún preparados para la muerte debemos continuar con nuestro entrenamiento diario, el keiko, que nosotros mismos hemos antepuesto. En el libro Tsure Zure-Gusa ("Pensamientos al Azar”) Kenko Hoshi dice a un principiante en el arte de la arquería japonesa que no tome dos flechas a la vez, le explica que si uno está sosteniendo una flecha extra imaginaria siempre habrá otra oportunidad para un segundo intento. Esta simple idea malogrará los esfuerzos de uno para aplicarse totalmente al primer tiro. Aquí nos parece encontrar la misma lección expresada. En japonés hemos usado comúnmente la expresión “Issho Kemmei” una idea adverbial que literalmente significa “fijar nuestra vida en este único esfuerzo”. Ciertamente esta es la actitud hacia la vida que se pide a todos aquellos que han decidido dedicarse a entrenarse en la “Senda”. Por supuesto este es precisamente el “modo de vida” cotidiano que nosotros en Aikido debemos tomar, pero a menos que lo hagamos real en nuestras vidas es toda una farsa.

     En una palabra, debemos “ser leales a las básicas”.

Shugyo

El siguiente artículo fue publicado en la revista "Bushido" (editada en Argentina en 1987) en su primer año de publicación y corresponde al número 2.

 

 "SHUGYO es el principio del  entrenamiento puro, sin segundas intenciones, sin espíritu de conveniencia, ni de beneficio material. Shugyo es el entrenamiento que se lleva hasta el límite de la fuerza física y mental, sin guardarse nada, sin engañar, sin pretextos falsos. 

 Para ilustrar este principio hemos tomado algunos preceptos de Yamada Jirokichi (1863 – 1931) reconocido como un espléndido ejemplo de unidad entre dominio técnico y perfección espiritual. Sensei Yamada Jirokichi sucedió al famoso Sakakibari Kenkichi a la cabeza del Jikishinkage ryu.

• 1.1   El espíritu debe ser un espejo inmaculado. No hagas nada que no sea socialmente bueno. No juzgues a los otros.
• 1.2   Haz de shugyo tu vida cotidiana.
• 1.3   No pienses solamente en tu interés.
• 1.4   Para progresar hay que entrenarse  duramente: Sakakibara usaba bastón pesado; Takahashi Deishu entrenaba con una lanza de metal manteniéndose en equilibrio sobre una empalizada.
• 1.5   Quien es negligente en las pequeñas cosas, aquellas que parecen sin importancia, lo es igualmente en las cosas importantes y jamás puede emprender grandes tareas.
• 1.6   La fuerza física no es lo más importante, el que se fija exclusivamente en ella se encontrará perdido cuando le falte.
• 1.7   Después de haber obtenido la maestría técnica persiste entrenando duramente.
• 1.8   La tendencia a querer abandonar puede ser sobrellevada por un gran esfuerzo de voluntad.
• 1.9   No sacrifiques tus obligaciones profesionales por el Kendo, hay que integrar los diversos aspectos de la vida a la práctica.
• 1.10  No causes ningún perjuicio. No desprecies ni subestimes a un adversario. Mide a tu oponente de manera intuitiva.
• 1.11    La adversidad en la vida ayuda al entrenamiento. Cultiva los hábitos frugales.
• 1.12   El resultado del combate está fijado antes del comienzo; por lo tanto la actitud mental correcta debe ser objeto de estudio y control.
• 1.13   El sable y la mente deben estar en armonía, la técnica sola no basta, pero el espíritu solo tampoco es sifuciente".

(Tomado de la “Voix du kendo”)

Guía Espiritual

El siguiente artículo fue escrito por Miyazawa Sensei (1937 - 2003) y fue publicado en el primer (y único) número de la revista semestral de la Asociación Argentina de Aikido.

"En la vida moderna encontramos un hombre lleno de dudas por sus necesidades aparentes, sin poder realizarse y con un alto grado de insatisfacción. Esto indudablemente ha sido producto de su ego, el cual lo traiciona y lo conflictua.

El hombre como primer medida debe dominar y contener su ego, debe tener una guía espiritual y practicarla continuamente. Pues los descontentos, las iras, la envidia, los celos perturban su espíritu creando en el ego el origen básico de toas las causas de infelicidad.

En su Dojo de Olivos

El hombre depende de sí mismo para poder superarse, en su mente traduce actitudes y palabras, las cuales debe cuidar cómo usarlas, ya que de acuerdo a lo que traduce su mente, llega a vivir. Cuando siente tristeza o alegría, es por la actitud de su mente, punto de origen de todas las cosas. 

La actitud que se acostumbra a vivir, con su mente, lleva al hombre a su felicidad o infelicidad, a esto se llama Karma y puede explicarse fácilmente, pues en la forma que usa las palabras, las actitudes y hábitos llega a cambiar su destino.

El hábito de hablar mal, hace el tener una mala actitud frente a las diferentes situaciones, que se denotra en discusiones, falta de voluntad, vagancia, etc. llegando inclusive a perder en una discusión el dominio de sí mismo y hasta producir la muerte de sus semejantes.

Es por ésto que el hombre debe apartarse de estos hábitos, dejar surgir el buen hábito de cuidar su mente, que penetre en nosotros este uso, pensando en los demás, en comprenderlos, en serles útiles, en ayudarles, en tenerles paciencia, consideración, no tener deseos desmedidos, debe hacer efuerzos para progresar, avanzar en calma y en paz.

¿Qué es una buena práctica o disciplina espiritual?

Juyi Garami - Uke: R. Casinerio

Se debe reflexionar por lo que se ha hecho, por sus errores, equivocaciones, sin acusarse a sí mismo, ni por esto sufrir. En el presente debe pedir profundo perdón por sus acciones, y por la indiferencia hacia los demás.

Esto se debe hacer en un gran acto de contrición en un lugar solitario, tranquilo, relajado, cambiando de lo negativo a lo positivo, con el propósito de cambias los hábitos poco a poco, haciendo esfuerzos para que, por medio de la práctica y la disciplina se alcance el propósito buscado. Agradeciendo profundamente desde su corazón a sus padres, maestros,  amigos, compañeros que le ayudaron en la vida.

Agradecer a Dios que nos dio la vida, a los antepasados, la tierra, el agua, los elementos, la naturaleza toda, el Universo, que sin ellos no podríamos existir.

Es por esto que agradeciendo a la Gran Naturaleza que nos da la vida, disminuyendo el ego, comprenderemos la verdad, estudiando con profunda observación.

Tai Sabaki para Ushiro waza - Uke: R. Casinerio

Los hombres piensan siempre sobre sí mismo, como principio egocéntrico, sin importarle lo demás, esto se debe revertir, se debe buscar la unificación en la alegría con los demás, naciendo de esta manera la felicidad espiritual, actuando positivamente, con buena actitud y profundizando la sabiduría y el deseo de vivir plenamente. 

El practicante de arte marcial debe cumplir con todo ésto, con sus prácticas, poniendo el mayor esfuerzo para el logro de estos puntos, puesto que a él se le exige para situaciones límites, debiendo brindar su vida en pos de sus ideales".

Entrevista a Alberto Urrutia

Este mes nos responde el cuestionario Alberto Urrutia.

1) ¿Qué beneficios siente que le trajo la práctica del aikido?

A través de los años de práctica, fui desarrollando mayor dominio de mis movimientos en todo momento y rapidez de reflejos, lo que me confiere más seguridad, confianza y serenidad.-

2) ¿Qué principios pone en práctica durante una clase?

Concentración, dominio del espacio, cuidado del compañero, y respuesta intuitiva (uso predominante del hemisferio derecho)

3) Para ud., ¿cuál es el fin que persigue la práctica?

El desarrolo armónico integral del practicante; cuerpo - mente - espíritu.-

4) ¿ Qué actitud aconsejaría ud. para un buen practicante de aikido?

Atención - Buen Humor - Solidaridad - Agradecimiento - Humildad.-

Entrevista a Miguel Pereyra

Sensei Pereyra pertenece a la Organización Uruguaya de Aikido y actualmente dicta clases en Aikido Tane Dojo, Montevideo, Uruguay.

• 1) ¿Qué beneficios siente que le trajo la práctica del aikido?

 Los beneficios que me trajo la práctica del AIKIDO son muchos y variados. Es posible que por el momento se me pasen algunos.Para comenzar diré que el AIKIDO cambió mi vida, me permitió salir de un camino de lucha, para seguir uno de no resistencia, de alegría y celebración.
En principio me permitió desde joven mantener un cuerpo flexible y adaptable a las distintas necesidades en cuanto al movimiento. Mantener una condición más estable en cuanto a la salud, evitando las enfermedades más comunes a la edad de 51 años, referidas a la química en la sangre, al ritmo cardíaco, a la respiración......
Me di cuenta que el ejercitarse periódicamente, y más como lo plantea la disciplina del AIKIDO, es una forma de medicina preventiva.
La medicina preventiva no lleva los laureles que consigue por ejemplo un transplante al corazón, pero sin embargo puede que lo evite muchas veces.
La capacidad de relajación y concentración aumentaron.....

En cuanto a lo mental, he visto no sólo en mi persona, sino en muchos practicantes, el efecto relajante y desestresante. Muchos alumnos vienen principalmente por este estado que queda luego del entrenamiento. Un estado de no agresividad, de alegría, de relajación y sensación de energía renovada pero en calma.

En cuanto a lo espiritual, es un camino que me permite utilizar otras herramientas de la misma índole, con mucha mas destreza o capacidad. En lo personal, me considero un buscador, un caminante. Aikido ha sido y es una guía para el caminar. Soy simplemente un hombre, con los defectos y virtudes comunes, pero no soy el mismo. Me fui haciendo más responsable de mi vida.

En cuanto al aspecto de relación humana, empecé a conocer personas excelentes, de las cuales aprendí mucho. Me dio la oportunidad de viajar y ampliar mis horizontes.

Tamibén hoy día es una fuente de ingresos para la sustentación mía y de mi familia. Es bueno hacer lo que a uno le gusta, la vocación y ganarse la vida de esa manera.


2)¿Qué principios pone en práctica durante una clase?

Intento aplicar principalmente el principio de no-resistencia. Para mí, una clase tiene que tener además alegría, concentración, celebración, superación, relajación, y ser un arte marcial. Entender lo que es la agresión en mi persona para disiparla, reconvirtiendo esa energía. Esto es fundamental para transmitir a los practicantes. Es como hacer un masaje, si lo hago relajado, transmito relajación, si lo hago tenso, transmito tensión con el consiguiente mal resultado.
Cuando se piensa en la existencia de enemigos se tensa y se resiste, cuando no hay enemigos, uno se relaja. Es según con el cristal que mire el mundo.

3) Para ud., ¿cuál es el fin que persigue la práctica?
 
Es muy buena pregunta, es muy significativa, para mí el único fin está expresado en el kanji. El kanji de AIKIDO expresa algo muy importante; el camino de la unificación con la energía fundamental del Universo.
A veces les pregunto a mis practicantes qué estamos haciendo, y dicen que intentando seguir el camino de unificación con el universo; entonces les pregunto: ¿quién dice que estamos SEPARADOS del mismo? Nacemos en este Universo y somos materia y energía del mismo. No somos EXTRA-UNIVERSO.
Tal vez en nuestra mente, tenemos la sensación aparente que estamos separados. Eso debe haber sucedido durante nuestro "pasmo filosófico", a una edad temprana. ¨También lo ha generado una sociedad.
Entonces podríamos decir que es un problema mental el cual no permite surgir la conciencia Universal.
¿Por qué entonces el trabajo físico?; supongo que dado que somos una "sociedad de células" con distintas capacidades, y además nos manifestamos en un "proceso dinámico" puede suceder la división.
Una enfermedad como el cáncer la veo como una rebelión de las células por falta de armonía en alguna parte. Puede ser principalmente la pensante y emocional que provoca estancamientos o aceleración de reproducción celular.
Cuando estamos en armonía se siente el placer del flujo normal de sangre y energía. La actividad se convierte en un acto de amor (AI) en concordancia con nuestro medio ambiente o universo (KI).....


4)¿Qué actitud aconsejaría ud. para un buen practicante de aikido?

Que estudie el ideograma o kanji mientras va entrenando. Que abra su corazón y entre al Dojo con limpieza interna, que tenga la mentalidad de principiante, siempre fresca, siempre aprendiendo.
Cuando creemos que sabemos, nos estancamos. AIKIDO es tan vasto como el Universo mismo, sería tonto pretender conocer todo. El disfrute verdadero está en el caminar, no en la meta. La meta es como una zanahoria delante de un burro, solo sirve para que camine, pero lo hace sin disfrutar el camino, lo lleva el anisa de la zanahoria. Camina ansioso, tenso, y si ve alguien al lado en vez de compartir lo patea para que no le quite la zanahoria.
En la primera etapa de AIKIDO seguimos la forma, tratando de emularla. Luego al ir haciéndola nuestra, la vamos puliendo. Se dice que luego, la tenemos que tirar, entramos por la forma y salimos de ella.
Un camino es feliz si tiene corazón, de otra manera se convierte en sufrimiento. Es bueno recrear las energías gastadas, no guardarse preguntas porque son dudas para toda la vida.
Un buen practicante lucha contra sus defectos, no los anda tratando con "paños tibios", pide ayuda, es disciplinado y desarrolla la observación. Pule su persona, desde el lenguaje hasta la forma de andar y vestir, sin ostentar. Aprende a disfrutar la vida y a lograr el esfuerzo justo (esto es importante para no dañarse).

Estos son mis conceptos en este momento. Por decir algunos, por intentar compartir. Cada uno de estos puede ser desarrollado de otra manera. Pero una señal muy importante para saber si sigo el camino correctamente, es que noto que estoy más relajado, sonrío más, descanso mejor, logro cosas sin tanto sacrificio, doy más besos y abrazos, que miro a los ojos, que siento que los enemigos son menos, que el miedo y las preocupaciones no molestan tanto como antes, soy más amable con las personas, animales, plantas y cosas........que no me importan tanto los reconocimientos externos o la desaprobación.... que me dicen mas seguido que soy elegante al practicar....